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邹延欣的博客

邹延欣的书斋名为“紫烟楼”

 
 
 

日志

 
 
关于我

生在广东,长在山冲。 家贫如洗,但是中农。 本科毕业,投笔从戎。 老记八年,图文进宫。 廿载输记,高级正公。 官山有虎,猴亦称雄。 本职亏本,副业兴隆。 百般爱好,无一精通。 诗词书画,兴趣犹浓。 摄影文艺,情有独钟。 电视专访,两度推崇。 退休伊始,返老还童。 神闲气定,目明耳聪。 周游世界,天马行空。 走南闯北,游西逛东。 天伦之乐,乐在美中。 日夜指示,老当网虫。 双料名博,岂敢冒充?

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【原创】 日本的神道 -----《东瀛文化随笔》(三)  

2010-04-29 15:14:48|  分类: 东瀛随笔 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【原创】     日本的神道   -----《东瀛文化随笔》(三) - 紫烟楼楼主 - 邹延欣的博客

                                             京都 三十三间堂

 

【原创】     日本的神道   -----《东瀛文化随笔》(三) - 紫烟楼楼主 - 邹延欣的博客

                              京都 平安神宫

 

【原创】     日本的神道   -----《东瀛文化随笔》(三) - 紫烟楼楼主 - 邹延欣的博客

                                     京都 平安神宫“净水盆”

 

【原创】     日本的神道   -----《东瀛文化随笔》(三) - 紫烟楼楼主 - 邹延欣的博客 

                   

 

      【原创】                        日本的神道

                                                         ------《东瀛文化随笔》(三)

                                                                            邹延欣

 

佛教是世界三大宗教之一,亚洲大部分国家和地区都信奉佛教,佛教始祖的故乡印度和泰国、缅甸、柬埔寨等东南亚国家,把佛教作为“国教”。人们到这些地方旅游,随处可以发现大大小小的佛教建筑,宫、庙、寺、塔,星罗棋布。而深受中国佛教(特别是禅宗)影响的东洋日本,同样随处可见佛教寺庙的踪影。但在日本国土上还多了一道在世界上独一无二的风景线 ----- 神社、神宫。独具日本宗教文化特色的神社、神宫比比皆是,总计日本现有神社已超过8万座,仅日本文化名城京都就有大小神社、神宫数十座,整座古城充满了传统神道文化色彩。

何谓神道?与茶道、花道相比,此“道”非彼道。神道只是一种宗教名称,并非“艺术”概念之“道”也。神道是日本人固有的一种民族宗教信仰。神道的产生,离不开大和民族的渊源和灵感。据日本考古遗物显示,日本史前时代(公元前四世纪之前),大和民族的祖先居住在洞穴里,过着与世隔绝的原始人生活。后来进化到“竖穴住居”(有屋顶的房子),以狩猎、捕捞、采集为主,在“觅食经济”中生存。在毫无“文化”可言的原始时代,日本民族祖先对自然和人的认识,没有清晰的界限认为人有自然产生,自然的地位最神圣。但在雷电、暴风、地震等给人类带来毁灭性的自然灾害面前,人对自然有产生了恐慌和畏惧。为了抵御和消灭自然灾害,于是产生了禁律和魔法。后来又从信奉魔法演变成崇拜祖先神位,奉若神明,祈求祖先神明息怒,给子孙后代赐福消灾。由此产生了神道。如果说日本的佛教是从中国“进口”的,那么,神道则是地道的、土生土长的日本“国产”。日本神道被称为世界上唯一“没有经卷的宗教”,因为神道无教祖、无经卷、无教义。日本神道可分为三大派别:神社神道、教派神道、民俗神道。

如上所述,大和民族的祖先们,从原始的拜物(自然)发展为拜神(祖先神位)。在神道形成之初,“神”只是自然与人的总称,是泛指人类的保护着和赐福者,并不象佛教的“佛”那样专指印度悉达哈萨王子(释迦牟尼)。此外,神道之“神”也不只是一个,而是由多个“神”组成的群体,除了最早的“祈愿神”外,还有“五谷神”、“道祖神”、“黄教神”等。可谓神中有神,神外有神。

由于神道的产生源远流传,根深蒂固,富有大和民族传统特色,因此神道并没有在中国唐宋时期传入日本的佛教禅宗“撞击”中败下阵来,没有被佛教取而代之。相反,以一种独特的大和民族文化形式,作为日本“国教”长期相传下来。可以说,日本素有“宗教大百科”之称,宗教信仰是人民生活中很自然的组成部分。从普遍性和代表性来说,日本国土上主要是“一国两教”-----佛教与神道,二者平起平坐,长期共存,和平共处。据负责接待我们一行的日本主人介绍,大多数日本人既信佛,也信神(崇信神道的占总人口的80%),二者并行不悖,一般不再信奉外国宗教。在平民百姓家里,几乎都安置有佛坛和神龛。“海纳百川,有容乃大”。 除了“佛”+“神”外,日本还同时包容了许多外来宗教。在官场上层人士中,天主教、伊斯兰教等较有市场,例如八十年代后期的日本首相大平正芳是基督教徒。有人概括日本宗教习俗为:“出生时神道,结婚时基督教,死亡时佛教”。

神社、神宫是神道的“圣地”,乃祭祀先祖亡灵、祈祷祖先冥福之所。具有重要任务的神社,一般称为神宫。日本各地的神社、神宫,颇具建筑规模,最负盛名的当数京都平安神宫。在我们实习考察之余,名古屋的日本主人安排我们参观了这座最具代表性的神社。平安神社建于公元八世纪面试一座四合院式、中轴线对称布局结构的宫殿式建筑,外观有点象北京故宫,但规模与气势则无异于小巫见大巫。这座古建筑实际上是佛教与神道建筑风格及建筑艺术的“二合一”产物,但在我看来,更多的成分是“佛教味”和“中国化”,因为建筑物都是斗拱飞檐,朱红漆柱。据说,在生性酷爱自然的日本人美学感觉中,这座神宫的建筑风格、风貌很难令人满意。因为宫殿式的建筑外表过于金碧辉煌过于修饰浅薄,不够自然和谐,缺乏恬静、幽雅的“高度精神”。日本人更喜欢的是“木棚式”的古老神社,这类建筑忠实地保持了原始时代“大社造”、“住吉造”、“神明造”等日本神道建筑形式,即白木结构,高柱支架,高地板,木屋脊,草房顶,整座建筑不施色彩,地板上铺“榻榻咪”(一种用灯芯草编织的垫席,相当于地毯)。只有这种建筑,才能显得自然朴质,“神”气十足。我们从具有传统风格的“鸟居”入口,沿正道而行便到达“净盆处”,我随大流依样画葫芦在此洗手,并用一只竹勺子打水漱口(详见自拍日志照片)。后来进入个建筑物内参观,里面厅堂显得空旷、幽静,说不上“大饱眼福”,因为神社本殿不设立灵牌,只有“神体”(又称“御灵代”),不过是一些神的象征物,例如神镜、木偶、丛云剑等,当然更看不到香火缭绕,烟雾弥漫。

参拜神社,是日本大和民族的一种传统民风民俗,逢年过节,必参必拜。一般来说,新年(元旦)大家都要初次参拜,小孩一般在出生30----100天内会被父母带领参拜神社。男孩3、5、7岁和女孩3、7岁时(所谓“三五七节”,当年11月15日家长必带孩子参拜,举行吉日庆贺(日本人把奇数看成是吉利数字)。年轻人的婚礼仪式大都在神社举行(如同西方婚礼在教堂举行)。还有不少人出于不同心理需求,“各怀鬼胎”参拜,或祈求生意兴隆,买卖昌盛;或祈求保佑全家安宁、交通安全、出生安全、升学成功、考试及格…….日本各地神社、神宫,各自安放着不同的神位(如同中国寺庙安放佛祖、观音等不同佛像),各个神社分别择有良辰吉日举行祭祀仪式。有趣的是,我还听到日本主人介,日本许多农村还实行 “代表代拜制”,即农民自发成立“代拜神社拔会”(联谊社团组织),以抽签产生代表,由代表“代表”本会就地或外出参拜神社。每年参拜人数最多达五、六百万人的有:镰仓八幡宫、伊势皇天大宫、东京明治神宫,京都平安神宫等。

神道的特质之一就是宣扬“神国论”。日本江户时代末期至明治初年,日本神道成为国家的宗教,一度“废佛兴神”,把神道与政治融为一体。“国家神道”宣扬“万世一系”天皇神权, 宣扬“神”应该统治世界,宣扬军国主义和极端国家主义。这就导致日本发动二战侵华战争。此外,“国家神道”的理论也深深影响了日本武士道精神。不可思议的“为天皇尽忠”,可以视死如归,剖腹自杀。由此可见深入到日本人血液里的神道信仰。

总之,参拜神社,是日本大和民族基于对神和神灵的信念和世代相传的思维方式以及生活习俗所决定的,参拜之举,宗教所需,感情朴素,无可厚非。但我不禁联想到臭名昭著的“靖国神社”,这里安放着包括二战时期日本战犯头目在内的一百多年来阵亡将士之灵的“神位”。多年来,日本军国主义分子和右翼分子冒天下之大不韪,胆敢多次参拜这个神社。我认为他们参拜的不是神道之“神”,而是罪恶之“鬼”。这一逆历史潮流而动之举,实在不得民心,遭到大多数日本民众的反对。

尽管“靖国神社”是一个极其敏感的名称,但接待我们的日本主人并没有故意回避它,相反他们认为,直到太平洋战争,日本军国主义发展到了顶点,二战是一场 “杯具”( 悲剧)。但他们能积极地吸取教训,认为这场悲剧客观上为日本提供了再生的机会。我觉得此话不无道理。当今日本,何止再生?经济发达,社会文明,科技进步,民富国强,早已令世人刮目相看。说到这里,我的话题还得言归正传。我可以这么说,在现代日本人中,拜佛的并不是真的有忧有难才“临时抱佛脚”,求神的也不是那么天真地坚信“万物有灵论”。他们求神拜佛是一回事,依靠科技进步又是另一回事。没有后者,何有今天?这才是日本之“本”。

 

                                                            紫烟楼楼主       2010年4月29日 于广州

 

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